阿姜查开示录
60) 我已经将寺里的规矩定立下来了。别去违反现存的规矩，任何违犯的人，都不是一个带有真正动机要来修行的人。这样的人还希望要见著什麼？如果他不修行，纵使他就睡在我旁边，他看不到我；纵使他就睡在佛陀身边，也看不到佛陀。
59) 我曾听到别人说：「啊！今年对我不利。」「为什麼呢？」「因为我整年卧病在床，根本没办法修行。」啊！如果他们临死的时候都不修行，他们何时可以修行呢？当他们康復时，你想他们何时可以修行呢？你想他们会修行吗？才怪！他们只会耽溺在愉悦之中。如果他们痛苦，他们仍然不修行，而且迷失在其中。我不知道人们哪时候才会想要去修行。
58) 如果你想等待未来佛，那就别修行。当他来到时，你大概得待到那时候与他见面吧！
57) 当你做恶事时，是没有任何地方可以躲藏的，就算别人没看见，你势必看得到你自己。即使躲入深洞里，你仍然找得到自己，没有任何方法可以让你做恶还可以逃脱。同样的道理，你为何看不到自己的清净呢？你要看到这一切——平静、烦扰、解脱、束缚；你们得自己看清这一切。
56) 你们有些人不辞千里的从欧洲、美国和其他遥远的地方来巴逢寺听法。想想你们得千里跋涉，并历经万般艰难才得至此地，而就在我们墙外的住家，却从不曾踏进这座墙，这会使你更能珍惜这份善业，是不是？
55) 透过正确的修行，会使你的旧「业」殆尽。了知事物是如何生起和消逝的，你便能够保持觉醒，让它们随自己的过程运行。譬如有两株树：如果你只替其中的一株下肥和浇水，而没有照顾另外一株的话，哪一株会成长，哪一株会乾枯，是毫无疑问的。
54) 善行带来善果，恶行带来恶果，不要期待天神来帮助你，或天使和护法来保护你，或黄道吉日的协助。这些都不是真的，不要去相信它们。如果你相信它们的话，你就会痛苦。你将永远在期待好日子、好月份、好年头、天使或护法神，如此一来，你只会受苦而已。往你的行为和言语里看，往自己的「业」裡看。为善，会带来善；为恶，就会带来恶。
53) 当那些不瞭解「法」的人做不良的行为时，他们会四处张望，确定没有人在看。可是，我们的业，却不时地在看著我们，我们从不曾真正地逃脱过任何事物。
52) 我们可以执着什么为稳定(常)的吗？没有！除了感觉外，什么也没有。苦生起、暂留、然后消逝，接着快乐取代苦 — 如此而已。除此之外，什么也没有。可是，我们这些迷茫的人，却不停地继续追逐和握持感觉；感觉是虚假而变迁的。
51) 「诸行」随它们的自然法则运行,不论我们哭或笑,它们仍旧义无反顾地复行它们的法则。然而没有任何科学的知识能够阻止这个事物的自然过程。也许你会去牙医，可是，即使整治了它们，它们终究会复行自然的法则。最后，连牙医自己都会有同样的问题；一切事物终究都会毁坏。
50) 有时，我到佛教古迹圣地去参观，有些地方已经龟裂了。也许我的朋友会说：「好可惜啊！是不是？都已龟裂了。」我会回答：「如果它们不毁坏的话，就不会有佛陀，也不会有法了。它们的毁坏，正是因为它符合了佛陀的教法。」
49) 如果心试图告诉你，你已经证得须陀洹果，那就去顶礼一位须陀洹圣者，他会亲自告诉你，这一切都是不稳定(无常)的。如果你遇见一位斯陀含圣者，就去跟他顶礼。当他看见你时，他只会简单地对你说：「没有任何稳定(常)的事物！」如果有一位阿那含，就去顶礼他，他只会告诉你一件事：「不稳定(无常)！」如果遇上阿罗汉，也去跟他顶礼，他甚至会更肯定地说：「这一切更不稳定(无常)！」你会听到圣者的言语：「一切事物都是不稳定(无常)的，不要去执着任何事物！」
48) 如果你真实而清楚地看见不稳定(无常)，你将会见到稳定(常)。所谓的稳定(常)是：一切事物绝对是不稳定(无常)的，而且不会有其他意外。了解吗？只要懂得这么多，你就可以认识佛陀了，并且如法地尊敬佛陀。
47) 任何忽略无常的言论，绝非圣者的言语。
46) 如果你明白，一切事物都是无常时，你的思想就会逐渐地释怀，你就不需想得太多了。不论任何念头何时生起，你只需说：「噢，又来了一个！」如此而已！
45) 诸行(和合事物)是透过无常变迁而存在的，怎样也阻止不了它。只要想一想：你能只呼出而不吸入吗？这样感觉好吗？抑或你只吸进而不呼出？我们希望事物都恆常不变，可是那是没办法的，也绝对不可能。一旦吸进之后，就必须呼出，这是很自然的，不是吗？出生以后，我们会衰老，然后死亡，这是非常自然与平常的。这是因为和合事物(诸行)履行了它们的职责，也因为呼吸如此地交替，所以人类到今天仍然存在著。
44) 佛陀说，无论他人有多善良或多邪恶，都只管衡量自己，而别去评论他人。佛陀僅是指点出方法，他说：「真理就是如此(法尔如是)。」当下，我们的心是否也是如此？
43) 雨从何而来的呢？它来自于地球上蒸发的污水，如尿液和你洗脚后泼出去的水。天空使污水转为清净、洁净的水，这不是很美妙吗？如果你让你的心去做的话，对于你的烦恼(杂染)，它同样办得到。
42) 有些人和自己的烦恼挑战，而且也征服了它们，这就叫作「向内挑战」。那些向外征战的人，手持枪弹射杀他人，征服了别人后，又被人征服；征服他人是世间法。在「法」的修习里，我们不须去征服他人，相反地，却要去征服我们自己的心，耐心地对治我们所有的情绪。
41) 用你的「心」来听闻佛法，而不是用你的耳朵。
40) 人因看不见自己，所以他们造作种种恶的行为；他们不去看自己的心。当人要做坏事的时候，会先四处窥视，看有没有看见：「我母亲会不会看到？」「我先生会不会看到？」「孩子们会不会看到？」「我太太会不会看到？」如果四下无人注意，他们就立刻行动。这是在羞辱他们自己，他们说没有人在看，于是就在别人还未发现以前，赶紧将恶行完成。而他们自己呢？他们不就是在看的「人」吗？
39) 强化心不像健身般只要动一动就好，而是将心带至一个「止」的状态，使心得到休息。
38) 当光线微暗时，不容易看清房间角落上陈旧的蜘蛛网，不过，当光线很明亮时，就可以看见它们，乃至能够清除它们。当你的心充满光明时，就一样能够清楚地看见你的烦恼(杂染)，然后把它们都清除干净。
37) 佛教是心的宗教，如此而已。为了增长心而修行的人，就是修习佛法的人。
36) 心原本是平静的，一离开这个平静，焦虑和烦恼便会立即生起。如果我们能彻见和了知这个烦恼，那么，心便能再次恢复平静。
35) 观照你的心吧！背负重担的人认为是得，而在旁观看的人却只看到负担。丢弃它们吧！舍弃它们，寻得轻安。
34) 如果你厌恶一个地方，你就会厌恶每一个地方。问题并不在外在的处所，而是在你里面的地方。
33) 假如你的心是欢悦的，那么你在任何地方都会是快乐的。当智慧在你内心中觉醒时，不论你看那里，都会看到真理。真理就是如此，就好像当你学会了如何读书时，不论你走到哪儿，都一样可以读书。
32) 世间正处于一个炽热的状态，随着这炽热的世界，心从喜欢变为不喜欢。假使我们能够学习使心平静下来，这将是对世间最大的贡献。
31) 佛陀教导我们，在我们的修行中，无论是什么东西使心忧虑不安，就赶它回家。是烦恼在忧虑，而不是心！我们不知道我们的心和烦恼到底是什么。只要是我们所不悦的，我们就不想和它有任何瓜葛。我们的生活方式并不难，难是难在于不满足，不妥协。我们的烦恼才是真正的障碍。
30) 只有一部書值得一讀，那就是—心。
29) 如果你正念的话，一切都会是「法」的。当我们看到动物在逃避危险时，我们会了解，其实牠们就跟我们一样！也会懂得逃避痛苦，寻求快乐。牠们也会恐惧，牠们对生命的恐惧就跟我们的一样。一旦我们如实来看时，我们会了解，其实所有的生物跟我们并无两样。我们同是生、老、病和死的朋友。
28) 同样的道理，在你解释「法」的时候，必须不强迫你自己。「法」应该自己发生，应该从此刻当下自然地流入。人们的接受能力各个不相同，当你们达到同一个层次时，「法」就发生了，「法」就流入了。佛陀有能力知道众生根性和接受能力，他使用这种自然的教导方法，并不是因为他拥有任何超人的教导能力，而是他对前来见他的人的性灵需求非常敏锐，因此，他便随机说教。
27) 当你听闻「法」时候，你必须辟开你的心，将自己专主于中心。不要试图去保留你所听到的或煞费苦心地去保存记忆中的任何事。只要让「法」在它显露时流入你的心中，并且让自己在当下继续为「法」保持开阔的心胸。可以保留的，将会保留下来，它会自然发生，而不是透过任何奋斗而得来。
26) 佛陀要我们去接触「法」，可是，人们却只接触到文字 - 书籍和经典。这只是接触到[关于]法的，而不是接触到我们的伟大导师所教的「真实」的法。如果他们只做到这点的话，怎能说他们修行正确而适当呢？他们还差得远呢！
25) 「法」并非遥不可及，它一直与我们同在。「法」不是关乎天上的天使或诸如此类的事，它是关乎我们的，关乎当下我们在做什么。观照你自己，有时快乐，有时痛苦，有时舒服，有时疼痛…….，这就是「法」。你看到了吗？要明了这个「法」，你必须去阅读自己的经验。
24) 不论什么时候和地域，整个「法」的修习终归到「空无」境地的完成。这是舍离的境地、空的境地、放下重担的境地；这就是结束。
23) 想找到一个闻法、念法、实践法、达到法、而且见法的人，世间鲜矣。
22) 无论你做什么，都使它成为「法」。如果你觉得哪儿不太对劲儿，就向内观照。如果你知道是错误的，而又继续做，这就是烦恼(杂染)了。你应当诚心礼敬「法」，而不要让「法」礼敬你。
21) 只有一种魔术是真实的，那就是「法」的魔术。其他任何的魔术就好像纸牌游戏的幻觉一般，会干扰真正的游戏—我们跟人类生命、生、死和解脱的关系。
20) 「法」必须籍由内观自己的心而得，然后徹见哪些是真实的，而哪些不是；哪些是平衡的，而哪些不是。
19) 首先，你会以你的思想来理解「法」。如果你开始了解「法」，就会去实践「法」；如果你实践「法」，就会开始见到「法」；而当你见到「法」时，你就是「法」了；而且，你已拥有佛陀的喜悦。
18) 佛法如何教示正确的生活方式呢？它告诉我们如何生活。「法」有许多示现的方式—在石头、在树木、甚至就在你面前。它是一种非语言文字的教导。因此，静下你的心来，学习如何观察，你会发现，此时此地，一切的佛法一直显现着，而你，何时、何地才要开始观察呢？
17) 什么是法？无一不是。
16) 你说你太忙没时间禪坐，那你有时间呼吸吗？禪坐就是你的呼吸，为什麼你有时间呼吸而没时间禪坐呢？呼吸对人们的生命而言，是非常重要的。如果你视法的修习对你的生命而言，非常重要的话，那麼，你就会觉得呼吸和修习法是同等重要的。
15) 时间就是我们当下的呼吸。
14) 有些人从出生到死亡，从来没有一次觉察到自己的呼吸在他们的身体裡进出。他们活得跟自己如此地遥远。
13) 假如身体真的属于我们的话，它就会听从我们的命令。如果我们说：[不能老] 或 [我禁止你生病] 它会听从我们吗？不会的，它不听从任何警告。我们只是租了这栋 [房子]，不是拥有它。如果我们认为它属于我们的，当我们必须舍弃它时，就会痛苦。但事实上，并没有一个恒常自我的东西存在，没有任何我们可以把持而不会变迁或坚固的东西。
12) 诸行 （和合事物、有为法）都不属于我们，它们会随顺自己的自然法则。我们对于身体的现象一点办法也没有，我们可以使它漂亮一点，暂时看起来动人且洁净，如同抹口红、留纤长指甲的少女一样。可是，一旦上了年纪时，任何人都一样。这就是身体的现象，我们无法使它做任何改变。但是，我们所能提升和美化的，就是这棵心。
11) 假如身体可以说话，它会日以继夜地告诉我们：[你不是我的主人，知道吗？] 事实上它一直在告诉我们， 不过那是法的语言，所以我们无法了解。
10) 「觉知者」清楚地知道，一切因缘和合的事物都不是牢固的。因此，这位「觉知者」是不会快乐或悲伤的，因为，它不会去追逐迁变的因缘。想要快乐，就是想要「生」，要沮丧，就是要「死」。「死」了之后我们又再次「生」；「生」了之后，我们又再次「死」。这个从此刹那到下一个刹那的「生」与「死」，就是无止尽的轮廻。
9) 假使你害怕生病，假使你害怕死亡，那么，你就应该去思维它们（病、死）是从何而来的。它们是从何处来的呢？它们是从「生」而来的。因此，当有人死的时候，不要伤心，那只是自然的过程罢了，他这辈子的苦已结束了。如果你要伤心的话，就在人们出生时伤心：「噢，不，他们又再次来了，他们将再次地受苦和死亡！」
8) 如果你修行得正确的话，你在生病时是不会恐惧的，当一个人死时，你也不会感到悲恼。当你到医院里去医疗时，在心中下定决心：如果康复的话，那很好，但，如果你死了的话，那也无妨。假使医生告诉我，我得了癌症，只剩下几个月的生命，我向你们保证，我会提醒医生：「小心，因为死也将要找上你。问题只是谁先走和谁走地较晚而已。」医生是无法治疗死亡或阻挡死亡的。佛陀才是唯一的医师，因此，为何不去使用佛陀的药方呢？
7) 死，是紧紧地挨着呼吸的。
6) 佛陀告诉他的弟子阿难要徹见无常，要在每一次的呼吸中看见「死」。我们必须认识「死」，为了「生」，我们必须「死」。这是什么意思呢？去「死」，是去结束所有的疑惑和疑问，然后住于当下，与当下的真理同在。你绝不能明天才死，必须现在就死，你办到吗？如果你办得到的话，你会认识无疑的平静。
5) 当一个人不了解「死」时，生活会非常烦恼。
4) 我们是为什麼而生的？我们是为了不要再生而生。
3) 住在人腹裡的那种情形你想人们会喜欢吗？那有多难受啊！光在茅蓬待上一整天就已经很困难的了；关上所有的门窗，就已很难呼吸了，怎还可能在一个人的腹裡待上九个月呢？然而，你竟还想投胎！你知道那裡一点也不舒服，却仍愿意头钻进去，将自己的脖子送进圈套裡去。
2) 我们的生和死是同一件事，不能有此而无彼。可笑的是，面对死亡，人们是如何的伤心悲痛，对于出生却是何等欢欣快乐，这是愚痴的。我认为，如果你真的要哭，最好是在一个人出生的时候哭，为根源而哭，因为，如果没有生，就不会有死，这点你能瞭解吗？
1) 良好的修行是要非常诚恳地问自己：「我是为什么而生的？」每天早上、中午、晚上都要好好的问问自己这个问题。