阿姜查开示录
135) 老师并不能够真正的解除我们的困难，他只是一个根源，使我们能去审视「道」，但却不能使「道」明晰可见。实际上，他所说的并不值得听。佛陀从来没有赞许去相信他人。我们必须相信我们自己。这很困难，没错，但事实就是如此。我们向外看，却不曾真正地看见。我们必须下定决心要实际地修行。疑惑是不会因询问他人而消失的。而是要透过自己不断地修行。
134) 有时侯，教育是件很困难的工作。老师就像一个人们丢弃他们的挫折和问题的垃圾桶。你教的人愈多，就会有更多的垃圾处理问题。但是，教育是一种修习佛法最好的方法，那些教育的人，在耐心和理解中成长。
133) 老师是指引出「道」的方向的人，听了老师的教导之后，不论我们是否亲自修行来走这条「道路」，以及因此而得到修行成果，则是我们每一个人自己的事。
132) 别因为老师说水果和甜、很可口就一味地相信他。自己亲自尝尝看，如此一来，所有的疑惑就会消失了。
131) 你对老师的质疑能够帮助你。从你的老师那儿撷取好的，并觉察你自己的修行。智慧是要你自己去观察和增长的。
130) 真正的老师只谈舍弃和除去自我的修行之困难。不论发生什么事，都不能放弃老师。让他引导你，因为，你们很容易会忘失「道」。
129) 我并没有教我的弟子懒散地生活和修行，可是，我不在的时候，他们就是这样。当警察在时，他们便很守规矩。当警察问有没有小偷时，当然，他们都说没有，他们一个都没看到。可是，一旦警察一走，他们又故态复萌。佛陀的时代就已经这样了。因此，只要看着你自己就好，不要去注意他人做什么。
128) 如果我们可以轻而易举地看透佛陀教导的真理，我们就不需要这么多老师了。当我们对教导有所了解时，就只须做我们所需之事。可是，人们之所以难教，是因为他们不接受教导，而且还和老师及其教导反驳。在老师的面前，他们举止会好一点，但在他背后时，他们却变得跟小偷一样！人真是难教。
127) 徒弟是很难教的。有些知道却不去实践，有些不知道也不会设法去理解，对他们我真不知该怎么办。为何人们会有这种心态呢？愚痴不好，可是，纵使告诉他们，他们仍然听不进去。在他们的修行中，充满了疑惑，而且总是在怀疑。他们想要达到涅槃，却不想实践「道」，真令人困扰。当我叫他们禅坐时，他们害怕，如果不是害怕的话，就只会打瞌睡。绝大部份，他们都喜欢做我不教他们的事；这就是身为一位老师的痛楚。
126) 我有一位老师吃东西非常快，吃饭时还弄出很大的声音来，然而，他却叫我们要慢慢地，正念地吃。我通常会观察他而且非常的生气。我痛苦，而他却不然！我看的是外表。后来，我才学习到：有些人车开得非常快，但却很小心；有些人开得很慢，却常发生车祸。不要去执著条规和外相。如果你最多以百分之十的时间来看他人，而以百分之九十的时间来看自己，你的修行还算可以。
125) 你是你自己的老师，寻找老师是无法解决你自己的问题。审视你自己去寻真理──真理在里面而不在外面。认识你自己才是最重要的。
124) 如果我们将快乐和痛苦一起思维（观）的话，我们会了解，它们是平等的，就如同冷和热一样。火的热度能够烧死我们，然而，冰的冷度也一样可以冻死我们，两者都不好。快乐和痛苦的道理也是一样。在世界上，每个人都欲求快乐，而没有人追求痛苦。涅磐是没有欲望的，在涅磐里，是没有想要快乐或想要痛苦，也没有想要解脱快乐和痛苦，有的只是平静。
123) 佛陀一直都在教导著，要自己去领会。有快乐也有不快乐，有愉悦也有悲痛，它们一直都存在。当你了解快乐与悲伤的本然时，你就会看到佛、看到法。佛陀和它们是同在的。
122) 如果你在不稳定（无常）中看见稳定（常），你就必定受苦。
121) 有一位妇女想知道该如何处理瞋怒。我问她当瞋怒生起时，那瞋怒是谁的，她说，那是她的。如果真的是她的瞋怒，那么，她就应该有能力去叫它离开，是不是？可是，事实上，瞋怒并不是她所能使唤的。将瞋怒执取成个人所拥有的，会造成苦。如果瞋怒真的属于我们的，它就必须服从我们；如果它不服从我们，就表示它只是个骗局；不要被它给骗了！不论心快乐或悲伤，不要为它所骗，这都只不过是骗局罢了。
120) 当你生气时，觉得好或不好呢？如果感觉很不好的话，那为何不将它丢掉呢？为何还费事去保留它呢？如果你去执著这类东西的话，你怎能说你很有智慧和聪明呢？有时候，心甚至能造成全家争吵起来，或使你彻夜啼哭。然而，我们却继续生气受苦。如果你看见瞋怒之苦，那么，就将他丢掉。如果你不丢掉它，它们会无止尽地继续造就苦，毫无暂停的机会；世间的不圆满就是如此。如果我们了解它的本然的话，就能够解决问题了。
119) 因为欲望，所以爱和恨都是苦；欲求是苦，不想要也是苦，纵使你得到你所想要的，仍然是苦，因为，一旦你拥有它，你便活在怕失去它的恐惧中。在恐惧中，你又如何能快乐地生活呢？
118) 不要做菩萨，不要做阿罗汉，什么都别做。如果你是菩萨，你会痛苦；如果你是阿罗汉，你会痛苦；如果你是任何什么的话，你必定痛苦。
117) 今日的学生，拥有的知识远多于以前的学生，他们供需不虞，一切都更方便了。可是，却比以前拥有更多的痛苦和烦恼，这是为什么呢？
116) 人在一个地方受了苦，就会跑到其他地方去，当苦在那儿生起时，他们又再逃避。他们认为他们是在逃避苦，但却不然；苦追随着他们。他们带着苦到处跑，却一点也不知道。如果我们不知苦，就无法知道苦的起因；如果我们不知苦的起因，那么，我们就不知苦的熄灭。如此一来，我们便无处可逃。
115) 感官耽溺的和自我的苦行是佛陀所不鼓励的两种道，因为这不过是快乐和痛苦罢了。我们以为自己已从痛苦中自我解脱了，但却不然；我们只是在执取乐。假使我们执取乐，我们就会再次受苦。事情就是这样，可是人们却不以为然。
114) 受苦的人相继的会得到智慧。如果我们不受苦，我们就不会去思惟；如果我们不去思惟，智慧就不会生起；没有了智慧，我们便懵懂无知；无知的话，我们就无法解脱痛苦——事情就是如此。因此，在我们的修行中，我们必须训练及忍耐。当我们反观世间时，就不会如已往般地恐惧了。佛陀并不是在世间之外觉悟的，而是在这世间内。
113) 当苦生起时，要了解，其实并没有一位受者。如果你认为苦是你的，快乐是你的，你便无法找到平静。
112) 实际上，快乐是痛苦的伪装，可是在这种细微的形态里，你看不见它。如果你执著快乐时，就如同执著痛苦一样，但是，你并没有察觉到。当你执取快乐时，要丢弃它本有的苦性是不可能的；它们是如此的不可分离。因此，佛陀教导我们要认识苦，将苦视为快乐里所具有的伤害；视它们（苦与乐）为平等的。因此，小心！当快乐生起时，不得意忘形；当痛苦生起时，不要沮丧，别让自己迷失在其中，视它们同具有同等的价值。
111) 我们不是为了吃得好、睡得好，养尊处优而出家，而是为了认识苦：
1. ──如何接受它……
2. ──如何去除它……
3. ──如何不造作它。
4. 因此，别去做会造成苦的事，例如：沉溺在贪之中，否则它永远不会离开你。
110) 我们想走易行道，可是，如果没有苦，就不会有智慧啊！要等到智慧成熟，你在修行中至少要痛苦三次。
109) 苦有两种：导致更痛苦的苦和导致苦止熄的苦。前者是执著片刻的快乐和厌恶不快乐的苦──人类日复一日不断地挣扎。后者是来自自己全然地去经验不断变迁的经验──快乐、痛苦、愉悦和瞋怒的苦──没有恐惧或退失。我们所经验的苦，会导致内心的无畏和平静。
108) 戒、定和慧一起促成了「道」，可是，这个「道」还不是真正的教导，也不是老师真正所要的，但，又只有「道」才能将你带到目的地。比如说：你走在曼谷到巴逢寺的路上，路对你的旅行而言是必要的，可是，你是在寻找巴逢寺——你是在找寺院而不是路。同样的道理，我们可以说，戒、定和慧是佛陀真理的外表，但是，它是导引我们到达这个真理的道路。当你增长了这三个因素时，其结果是最完美的平静。
107) 寻找平静就如同寻找一只有胡须的乌龟，你是找不到的。但是，当你的心成熟时，平静自然会来找你。
106) 这森林是宁静的，但为何你无法平静呢？因为你去执著造成你烦恼的事物。让自然教导你，听到鸟鸣声，然后放下。如果你认识自然（本然），你就会认识「法」；如果你认识「法」，你就会认识自然（本然）。
105) 任何人都可以建一栋砖瓦、木造的房子，可是，佛陀告诉我们，这种房子并非我们真正的归属，它只是世俗的家，会追随着世间的法则。我们真正的归属，就是内心的平静。
104) 往自己以外看，是比较和分别，这样是找不到快乐的。如果你花时间去寻求一个完美的人或完美的老师也一样找不到平静。佛陀告诉我们去看「法」——真理，而不是去看别人。
103) 不论是旅行或住在一个地方，都要知道什么是善、什么是恶。你是无法在山里或洞穴中找到平静的。即使你走到佛陀觉悟的地方，也无法更接近真理。
102) 事实上，在真理中，并没有人类，不论我们是什么，都只是外相的范畴。可是，如果我们超越外相，并看见真理的话，我们会了解，其实并没有任何事物存在，有的只是宇宙的特质——起初生起，中间变迁，最后消逝，如此而已。假如我们视一切事物都是如此的话，那么，就不会有问题生起；如果我们了解这点，我们就会拥有喜悦和平静。
101) 如果你放下一点点，就会拥有些微的平静；如果你放下的很多，就会拥有很多平静；如果你完全放下，你就会拥有完整的平静。
100) 平静是在我们内心里的烦恼和痛苦中找到的，而不是在森林或山顶，更不是经由老师的传授。在你经验苦的地方，一样可以从苦中找到自在（解脱）。试图逃避苦，实际上是在朝向苦。
99) 问：什么是平静？
答：什么是烦恼？平静就是烦恼止熄。
98) 所有的身体都是由地、水、火、风四大元素所组成。当它们聚集而成身体时，我们就称它是女的，男的，并给它命名等等，以便使彼此更容易确认。但事实上，并没有任何人存有，有的只是地、水、火、风而已。所以，别过度兴奋或被它所迷惑；如果你真正地往内仔细看的话，你将找不到任何人存在。
97) 一旦你了解无我时，那么，生命的重担便消失了。你会和世界和平共处。当我们看透自我时，就不会再去执著快乐，而且能真正地快乐。学习以不挣扎来放下、单纯地放下，还原你的本然——没有握持、没有执著，坦然自在。
96) 人们不去学习超越善、恶，其实这才是他们应该学习的。他们说：「我要成为这样，我要成为那样。」可是，他们却不说：「我什么都不做，因为事实上，根本没有『我』存在。」这点是他们所不学的。
95) 一旦你了解之后，一切就会迎刃而解了，而且既单纯又直接。当快乐生起时，理解它们是空的；当不快乐生起时，视它们是非你所有的、会消逝离去的。不要和它们有牵连，认为它们就是你，抑或视你自己为它们的主人。你认为木瓜树是你的，那么，当它被砍下来时，为何你不会觉得被伤害了呢？如果你能明了这点，心就会平衡。一旦心平衡时，这就是正确之道──佛陀的正确教法，也就是导致解脱的教法。
94) 教法的实际基础，就是视自我为空的。可是，有人学习「法」，却是来增长他们的我见，所以他们才不想去经验痛苦和困难，而希望一切都舒舒适适的。他们也许会想要超越苦，可是，如果还有一个自我存在的话，他们何时才办得到呢？
93) 一位虔诚的年老妇女从邻省出发，开始她的朝圣之旅。他跟阿姜查说，她只能停留短暂的时间，她必须回去照顾她的孙子；此外，因为她已经是位年老的妇女，所以她请问阿姜查，是否可以给她做个简短的开示。于是，阿姜查便非常强硬地答道：「嘿，听着！当下没有任何人存在，如此而已！没有主人、没有人年老、没有人年轻、没有人可以好或坏、虚弱或强壮，如此而已──只是自然的种种元素在运行罢了，一切皆空。没有人生，也没有人死！那些说生说死的人，是在说无知的童言。在心的语言里，法的语言里，没有生和死这档事。」
92) 戒、定和慧共同形成了佛教修行的核心。戒，使身体和言语保持清净，而身体则是心的住所，因此，修行是具有戒之道、定之道和慧之道的。就如同一块木头分成三段一样，但实际上却是同样木头。如果我们要抛掉身体和言语来修行，是没有办法的。我们必须和身体及言语一道修行。因此，事实上，戒、定和慧是个一起运作的和谐共同体。
91) 有人说，佛陀的教法很正确，但却不可能在社会里实践。他们说：「我还年轻，所以没机会修行，可是，当我年老时，我会去修行的。但你会说：「我还年轻，所以没时间吃饭；但当我年老时，我再去吃饭」吗？如果我用一根着火的棍子刺你的话，你会说：「没错，我很痛苦，可是，因为我在这社会里，所以无法逃脱吗？」
90) 一位刚出家的沙弥问阿姜查，对那些刚开始禅修的人，他的建议是什么。「就跟那些已经修禅很久的人一样」他回答道。而那是什么呢？他说：「继续保持下去。」
89) 声音——你喜欢鸟鸣声却厌恶车子的吵杂声；你害怕人群和噪音却喜欢在森林里独处。放下声音吧！放下声音去注意「主题」。这个「主题」就是你的修行。
88) 理论和实践——前者认识草药的名称，后者则亲自去寻找它，利用它。
87) 有些人是因信仰而进入出家生活，但后来却毁谤佛陀的教法。他们的知识较高，但却拒绝正确地修行。事实上，那些真正修行的人，今日鲜矣。
86) 我们的生命是种种元素的集合体。我们利用世俗（世相）来说明事物，但，我们却反去执著世俗（世相），然后认为它们是真实的事物。例如：人与事物的名字是被付予的，我们可以回到还未被付予名字之前的刚开始，然后叫男人「女人」，叫女人「男人」，有什么差别吗？可是，今天我们却去执著名字和概念，所以我们才会有性别的斗争和其他的战争。禅坐为的是看透所有这一切，然后，我们才可以达到无为，并安住于平静，而非斗争。
85) 有一次，有人问阿姜 查关于他教导禅坐的方法：「您是否用每日面谈方法，来审视一个人的心境？」阿姜查回答说：「在这里，我教导弟子们去审视自己的心境，去和他们自己面谈。也许一位比丘今天生气了，或许他心中有些欲望，我不知道，可是，他自己应该知道，他不须跑来问我，对不对？」
84) 修行中的欲望，可以是朋友，也可以是敌人。是朋友的话，它会使我们想要修行，想要开悟，想要结束痛苦。但是，不停地欲求仍未生起的境界，或希望事物能有所不同，只会造成更多的痛苦，这就是欲望会成为你的敌人的时候。最后，我们必须学习去放下我们的欲望——即使是觉悟的欲望。惟有如此，我们才会解脱。
83) 最近有人问我：「我们在禅坐时，如果有各种事物在心中生起时，我们应该去审视它或只去觉知就好？」如果你看见一位你不认识的人经过，你可能会好奇：「那是谁？」「他要去哪里呢？」「他在干什么？」可是，如果你认识这个人，那么，只要觉知他经过就够了。
82) 如果你有时间保持正念的话，你就会有时间禅坐。
81) 我们修行是为了要学习放下，而不是要增长我们的执著。觉悟是在你停止希求事物时出现的。
80) 问错误的问题，表示你仍然陷于疑惑中，如果谈论修行能帮助思维（观），那谈没关系，可是，要看见真理，就得全靠你自己了。
79) 心灵之道是相当容易的，不需要详细地说明。放下爱恨，然后顺其自然。在我个人的修行中，我就是这样做的。
78) 切记！你不是为了「得到」而禅坐，而是为了「舍弃」。我们不是以欲望来禅坐，而是以放下。如果你「想要」任何东西，你永远也找不到的。
77) 起初，你会赶着要前进，赶着要回来，也赶着要停止。只要继续不断地这样修行，直到你达到不前、不后，也不是停止的境地！一切都结束了，既没有停止，也没有前进，更没有退后，一切便都结束了。你会在当下发觉，实际上，真的什么也没有。
76) 修行基础的第一要点是：诚实、正直；第二：要留意恶行；第三：内心要谦虚，要出离并少欲知足。如果我们喜于寡言、满足一切，我们就会看见自己，也不会受到干扰。心将会具备戒、定和慧的基础。
75) 掉举是不正确的修行，也等同行尸走肉。问问你自己，当你死的时候，你是不是还有时间修行呢？不断的问你自己：「我何时会死？」假使我们如此思维（观），心在每一刻都保持警觉，专注就会一直现前，于是正念便会自然随至，智慧也将会生起——很清楚地看清一切事物的本来面目。正念会守护心，以致当感觉生起时，心都不时觉知。要有正念就是要镇定，要镇定就必须留心。如果我们留心的话，我们就是修行得正确了。
74) 禅坐是关于心和心的感觉，而不是一件必须追求和挣扎的东西。呼吸在工作时仍然会照常运作，自然自会照料其过程，我们唯一要做的，就是觉知，并且向内去清楚地观照。禅坐就是如此。
73) 在禅坐当中，事实上，陷于平静里比卡在烦扰中还糟，因为，卡在烦恼中至少还会想逃脱，然而，在平静中，你却只会乐于其中，没有任何进展。当极喜、清明的状态从内观中生起时，千万别去执著它们。
72) 当初，只有几年修行经验的我，根本无法信任自己。可是，随着经验的累积，我学会信任自己的心。一旦有了这种深切的了解，不论任何事发生，都能顺其自然。于是，一切事物到最后，不过只是生、灭罢了。你将达到一个心知道该怎么做的境界。
71) 没错，禅坐有很多法门，不过，它们最后都回归到一点让一切随其本然。迈向清凉之地而远离斗争，为何不试一试呢？
70) 空想修行，犹如痴人捕影，而失其实。
69) 无论我们做什么，都应该亲自去体会，光读书是不会有什么结果的。时光飞逝，仍见不到自己。认识修行就是，为了明了而修行。
68) 懒惰时，我们也应该要修行，而不是只在精力充沛或情绪好的时候才修行，这才是依循佛陀教导的修行。照着我们自己的方法的话，我们只会觉得舒服时才修行。如此一来，我们如何能有成就呢？假如我们照着自己的想法修行，我们又何时方能斩除烦恼之流呢？
67) 当你在坐禅的时候，对每一个前来的念头说：「这不干我的事！」
66) 没有了禅坐，你是既聋又盲的。要见着佛法并不容易，你必须禅坐才能见到你从来未见过的事物。你生来就是一位老师吗？不，你必须先学习在行。唯有当我们尝过柠檬后，才会知道它是酸的。
65) 不要去执着禅坐中的幻相和光芒——别随它们一齐起落。光芒有什么了不起？我的手电筒就有了。它无法免除我们的苦啊！
64) 我们不是为了见天堂而禅坐，而是为了要结束苦。
63) 我到处跑，只为寻找修行禅坐的地方，我并没有觉察它已经在那儿了——我的心中。所有的禅坐，就在当下你的内心；当下的你，内心里就有生、老、病和死的存在。我四处追寻，直到几乎筋疲力竭而死——直到那一刻，当我停下来时，才发觉我一直在寻求的，就在自己的心中。
62) 「若不成正觉，血水皆枯竭，誓不起此座。」在书上读到这段话，也许会想亲身去经验一番。你可以照佛陀那样去做，可是，你却没有想到，你的车只是一部小车，而佛陀的车却其大无比。他能一气呵成，就你那部娇小玲珑的车子怎可能一次完成呢？根本不能相提并论。
61) 别以为光是闭着眼睛坐着就是修行，如果你这么认为，那就赶快改变你的观念。所谓稳定的修行，是在每一个姿态中——不论行、住、坐、卧，都保持正念。起坐的时候，别认为你已结束禅坐，相反地，你只是改变姿势而已。假如你如此反观，你将拥有平静。不论你身在何处，你都将持续地具备这种修行的态度；你的内心将会拥有一种稳定的觉醒。
60) 我已经将寺里的规矩定立下来了。别去违反现存的规矩，任何违犯的人，都不是一个带有真正动机要来修行的人。这样的人还希望要见著什麼？如果他不修行，纵使他就睡在我旁边，他看不到我；纵使他就睡在佛陀身边，也看不到佛陀。
59) 我曾听到别人说：「啊！今年对我不利。」「为什麼呢？」「因为我整年卧病在床，根本没办法修行。」啊！如果他们临死的时候都不修行，他们何时可以修行呢？当他们康復时，你想他们何时可以修行呢？你想他们会修行吗？才怪！他们只会耽溺在愉悦之中。如果他们痛苦，他们仍然不修行，而且迷失在其中。我不知道人们哪时候才会想要去修行。
58) 如果你想等待未来佛，那就别修行。当他来到时，你大概得待到那时候与他见面吧！
57) 当你做恶事时，是没有任何地方可以躲藏的，就算别人没看见，你势必看得到你自己。即使躲入深洞里，你仍然找得到自己，没有任何方法可以让你做恶还可以逃脱。同样的道理，你为何看不到自己的清净呢？你要看到这一切——平静、烦扰、解脱、束缚；你们得自己看清这一切。
56) 你们有些人不辞千里的从欧洲、美国和其他遥远的地方来巴逢寺听法。想想你们得千里跋涉，并历经万般艰难才得至此地，而就在我们墙外的住家，却从不曾踏进这座墙，这会使你更能珍惜这份善业，是不是？
55) 透过正确的修行，会使你的旧「业」殆尽。了知事物是如何生起和消逝的，你便能够保持觉醒，让它们随自己的过程运行。譬如有两株树：如果你只替其中的一株下肥和浇水，而没有照顾另外一株的话，哪一株会成长，哪一株会乾枯，是毫无疑问的。
54) 善行带来善果，恶行带来恶果，不要期待天神来帮助你，或天使和护法来保护你，或黄道吉日的协助。这些都不是真的，不要去相信它们。如果你相信它们的话，你就会痛苦。你将永远在期待好日子、好月份、好年头、天使或护法神，如此一来，你只会受苦而已。往你的行为和言语里看，往自己的「业」裡看。为善，会带来善；为恶，就会带来恶。
53) 当那些不瞭解「法」的人做不良的行为时，他们会四处张望，确定没有人在看。可是，我们的业，却不时地在看著我们，我们从不曾真正地逃脱过任何事物。
52) 我们可以执着什么为稳定(常)的吗？没有！除了感觉外，什么也没有。苦生起、暂留、然后消逝，接着快乐取代苦 — 如此而已。除此之外，什么也没有。可是，我们这些迷茫的人，却不停地继续追逐和握持感觉；感觉是虚假而变迁的。
51) 「诸行」随它们的自然法则运行,不论我们哭或笑,它们仍旧义无反顾地复行它们的法则。然而没有任何科学的知识能够阻止这个事物的自然过程。也许你会去牙医，可是，即使整治了它们，它们终究会复行自然的法则。最后，连牙医自己都会有同样的问题；一切事物终究都会毁坏。
50) 有时，我到佛教古迹圣地去参观，有些地方已经龟裂了。也许我的朋友会说：「好可惜啊！是不是？都已龟裂了。」我会回答：「如果它们不毁坏的话，就不会有佛陀，也不会有法了。它们的毁坏，正是因为它符合了佛陀的教法。」
49) 如果心试图告诉你，你已经证得须陀洹果，那就去顶礼一位须陀洹圣者，他会亲自告诉你，这一切都是不稳定(无常)的。如果你遇见一位斯陀含圣者，就去跟他顶礼。当他看见你时，他只会简单地对你说：「没有任何稳定(常)的事物！」如果有一位阿那含，就去顶礼他，他只会告诉你一件事：「不稳定(无常)！」如果遇上阿罗汉，也去跟他顶礼，他甚至会更肯定地说：「这一切更不稳定(无常)！」你会听到圣者的言语：「一切事物都是不稳定(无常)的，不要去执着任何事物！」
48) 如果你真实而清楚地看见不稳定(无常)，你将会见到稳定(常)。所谓的稳定(常)是：一切事物绝对是不稳定(无常)的，而且不会有其他意外。了解吗？只要懂得这么多，你就可以认识佛陀了，并且如法地尊敬佛陀。
47) 任何忽略无常的言论，绝非圣者的言语。
46) 如果你明白，一切事物都是无常时，你的思想就会逐渐地释怀，你就不需想得太多了。不论任何念头何时生起，你只需说：「噢，又来了一个！」如此而已！
45) 诸行(和合事物)是透过无常变迁而存在的，怎样也阻止不了它。只要想一想：你能只呼出而不吸入吗？这样感觉好吗？抑或你只吸进而不呼出？我们希望事物都恆常不变，可是那是没办法的，也绝对不可能。一旦吸进之后，就必须呼出，这是很自然的，不是吗？出生以后，我们会衰老，然后死亡，这是非常自然与平常的。这是因为和合事物(诸行)履行了它们的职责，也因为呼吸如此地交替，所以人类到今天仍然存在著。
44) 佛陀说，无论他人有多善良或多邪恶，都只管衡量自己，而别去评论他人。佛陀僅是指点出方法，他说：「真理就是如此(法尔如是)。」当下，我们的心是否也是如此？
43) 雨从何而来的呢？它来自于地球上蒸发的污水，如尿液和你洗脚后泼出去的水。天空使污水转为清净、洁净的水，这不是很美妙吗？如果你让你的心去做的话，对于你的烦恼(杂染)，它同样办得到。
42) 有些人和自己的烦恼挑战，而且也征服了它们，这就叫作「向内挑战」。那些向外征战的人，手持枪弹射杀他人，征服了别人后，又被人征服；征服他人是世间法。在「法」的修习里，我们不须去征服他人，相反地，却要去征服我们自己的心，耐心地对治我们所有的情绪。
41) 用你的「心」来听闻佛法，而不是用你的耳朵。
40) 人因看不见自己，所以他们造作种种恶的行为；他们不去看自己的心。当人要做坏事的时候，会先四处窥视，看有没有看见：「我母亲会不会看到？」「我先生会不会看到？」「孩子们会不会看到？」「我太太会不会看到？」如果四下无人注意，他们就立刻行动。这是在羞辱他们自己，他们说没有人在看，于是就在别人还未发现以前，赶紧将恶行完成。而他们自己呢？他们不就是在看的「人」吗？
39) 强化心不像健身般只要动一动就好，而是将心带至一个「止」的状态，使心得到休息。
38) 当光线微暗时，不容易看清房间角落上陈旧的蜘蛛网，不过，当光线很明亮时，就可以看见它们，乃至能够清除它们。当你的心充满光明时，就一样能够清楚地看见你的烦恼(杂染)，然后把它们都清除干净。
37) 佛教是心的宗教，如此而已。为了增长心而修行的人，就是修习佛法的人。
36) 心原本是平静的，一离开这个平静，焦虑和烦恼便会立即生起。如果我们能彻见和了知这个烦恼，那么，心便能再次恢复平静。
35) 观照你的心吧！背负重担的人认为是得，而在旁观看的人却只看到负担。丢弃它们吧！舍弃它们，寻得轻安。
34) 如果你厌恶一个地方，你就会厌恶每一个地方。问题并不在外在的处所，而是在你里面的地方。
33) 假如你的心是欢悦的，那么你在任何地方都会是快乐的。当智慧在你内心中觉醒时，不论你看那里，都会看到真理。真理就是如此，就好像当你学会了如何读书时，不论你走到哪儿，都一样可以读书。
32) 世间正处于一个炽热的状态，随着这炽热的世界，心从喜欢变为不喜欢。假使我们能够学习使心平静下来，这将是对世间最大的贡献。
31) 佛陀教导我们，在我们的修行中，无论是什么东西使心忧虑不安，就赶它回家。是烦恼在忧虑，而不是心！我们不知道我们的心和烦恼到底是什么。只要是我们所不悦的，我们就不想和它有任何瓜葛。我们的生活方式并不难，难是难在于不满足，不妥协。我们的烦恼才是真正的障碍。
30) 只有一部書值得一讀，那就是—心。
29) 如果你正念的话，一切都会是「法」的。当我们看到动物在逃避危险时，我们会了解，其实牠们就跟我们一样！也会懂得逃避痛苦，寻求快乐。牠们也会恐惧，牠们对生命的恐惧就跟我们的一样。一旦我们如实来看时，我们会了解，其实所有的生物跟我们并无两样。我们同是生、老、病和死的朋友。
28) 同样的道理，在你解释「法」的时候，必须不强迫你自己。「法」应该自己发生，应该从此刻当下自然地流入。人们的接受能力各个不相同，当你们达到同一个层次时，「法」就发生了，「法」就流入了。佛陀有能力知道众生根性和接受能力，他使用这种自然的教导方法，并不是因为他拥有任何超人的教导能力，而是他对前来见他的人的性灵需求非常敏锐，因此，他便随机说教。
27) 当你听闻「法」时候，你必须辟开你的心，将自己专主于中心。不要试图去保留你所听到的或煞费苦心地去保存记忆中的任何事。只要让「法」在它显露时流入你的心中，并且让自己在当下继续为「法」保持开阔的心胸。可以保留的，将会保留下来，它会自然发生，而不是透过任何奋斗而得来。
26) 佛陀要我们去接触「法」，可是，人们却只接触到文字 - 书籍和经典。这只是接触到[关于]法的，而不是接触到我们的伟大导师所教的「真实」的法。如果他们只做到这点的话，怎能说他们修行正确而适当呢？他们还差得远呢！
25) 「法」并非遥不可及，它一直与我们同在。「法」不是关乎天上的天使或诸如此类的事，它是关乎我们的，关乎当下我们在做什么。观照你自己，有时快乐，有时痛苦，有时舒服，有时疼痛…….，这就是「法」。你看到了吗？要明了这个「法」，你必须去阅读自己的经验。
24) 不论什么时候和地域，整个「法」的修习终归到「空无」境地的完成。这是舍离的境地、空的境地、放下重担的境地；这就是结束。
23) 想找到一个闻法、念法、实践法、达到法、而且见法的人，世间鲜矣。
22) 无论你做什么，都使它成为「法」。如果你觉得哪儿不太对劲儿，就向内观照。如果你知道是错误的，而又继续做，这就是烦恼(杂染)了。你应当诚心礼敬「法」，而不要让「法」礼敬你。
21) 只有一种魔术是真实的，那就是「法」的魔术。其他任何的魔术就好像纸牌游戏的幻觉一般，会干扰真正的游戏—我们跟人类生命、生、死和解脱的关系。
20) 「法」必须籍由内观自己的心而得，然后徹见哪些是真实的，而哪些不是；哪些是平衡的，而哪些不是。
19) 首先，你会以你的思想来理解「法」。如果你开始了解「法」，就会去实践「法」；如果你实践「法」，就会开始见到「法」；而当你见到「法」时，你就是「法」了；而且，你已拥有佛陀的喜悦。
18) 佛法如何教示正确的生活方式呢？它告诉我们如何生活。「法」有许多示现的方式—在石头、在树木、甚至就在你面前。它是一种非语言文字的教导。因此，静下你的心来，学习如何观察，你会发现，此时此地，一切的佛法一直显现着，而你，何时、何地才要开始观察呢？
17) 什么是法？无一不是。
16) 你说你太忙没时间禪坐，那你有时间呼吸吗？禪坐就是你的呼吸，为什麼你有时间呼吸而没时间禪坐呢？呼吸对人们的生命而言，是非常重要的。如果你视法的修习对你的生命而言，非常重要的话，那麼，你就会觉得呼吸和修习法是同等重要的。
15) 时间就是我们当下的呼吸。
14) 有些人从出生到死亡，从来没有一次觉察到自己的呼吸在他们的身体裡进出。他们活得跟自己如此地遥远。
13) 假如身体真的属于我们的话，它就会听从我们的命令。如果我们说：[不能老] 或 [我禁止你生病] 它会听从我们吗？不会的，它不听从任何警告。我们只是租了这栋 [房子]，不是拥有它。如果我们认为它属于我们的，当我们必须舍弃它时，就会痛苦。但事实上，并没有一个恒常自我的东西存在，没有任何我们可以把持而不会变迁或坚固的东西。
12) 诸行 （和合事物、有为法）都不属于我们，它们会随顺自己的自然法则。我们对于身体的现象一点办法也没有，我们可以使它漂亮一点，暂时看起来动人且洁净，如同抹口红、留纤长指甲的少女一样。可是，一旦上了年纪时，任何人都一样。这就是身体的现象，我们无法使它做任何改变。但是，我们所能提升和美化的，就是这棵心。
11) 假如身体可以说话，它会日以继夜地告诉我们：[你不是我的主人，知道吗？] 事实上它一直在告诉我们， 不过那是法的语言，所以我们无法了解。
10) 「觉知者」清楚地知道，一切因缘和合的事物都不是牢固的。因此，这位「觉知者」是不会快乐或悲伤的，因为，它不会去追逐迁变的因缘。想要快乐，就是想要「生」，要沮丧，就是要「死」。「死」了之后我们又再次「生」；「生」了之后，我们又再次「死」。这个从此刹那到下一个刹那的「生」与「死」，就是无止尽的轮廻。
9) 假使你害怕生病，假使你害怕死亡，那么，你就应该去思维它们（病、死）是从何而来的。它们是从何处来的呢？它们是从「生」而来的。因此，当有人死的时候，不要伤心，那只是自然的过程罢了，他这辈子的苦已结束了。如果你要伤心的话，就在人们出生时伤心：「噢，不，他们又再次来了，他们将再次地受苦和死亡！」
8) 如果你修行得正确的话，你在生病时是不会恐惧的，当一个人死时，你也不会感到悲恼。当你到医院里去医疗时，在心中下定决心：如果康复的话，那很好，但，如果你死了的话，那也无妨。假使医生告诉我，我得了癌症，只剩下几个月的生命，我向你们保证，我会提醒医生：「小心，因为死也将要找上你。问题只是谁先走和谁走地较晚而已。」医生是无法治疗死亡或阻挡死亡的。佛陀才是唯一的医师，因此，为何不去使用佛陀的药方呢？
7) 死，是紧紧地挨着呼吸的。
6) 佛陀告诉他的弟子阿难要徹见无常，要在每一次的呼吸中看见「死」。我们必须认识「死」，为了「生」，我们必须「死」。这是什么意思呢？去「死」，是去结束所有的疑惑和疑问，然后住于当下，与当下的真理同在。你绝不能明天才死，必须现在就死，你办到吗？如果你办得到的话，你会认识无疑的平静。
5) 当一个人不了解「死」时，生活会非常烦恼。
4) 我们是为什麼而生的？我们是为了不要再生而生。
3) 住在人腹裡的那种情形你想人们会喜欢吗？那有多难受啊！光在茅蓬待上一整天就已经很困难的了；关上所有的门窗，就已很难呼吸了，怎还可能在一个人的腹裡待上九个月呢？然而，你竟还想投胎！你知道那裡一点也不舒服，却仍愿意头钻进去，将自己的脖子送进圈套裡去。
2) 我们的生和死是同一件事，不能有此而无彼。可笑的是，面对死亡，人们是如何的伤心悲痛，对于出生却是何等欢欣快乐，这是愚痴的。我认为，如果你真的要哭，最好是在一个人出生的时候哭，为根源而哭，因为，如果没有生，就不会有死，这点你能瞭解吗？
1) 良好的修行是要非常诚恳地问自己：「我是为什么而生的？」每天早上、中午、晚上都要好好的问问自己这个问题。