阿姜查開示錄
15) 時間就是我們當下的呼吸。
14) 有些人從出生到死亡，從來沒有一次覺察到自己的呼吸在他們的身體裡進出。他們活得跟自己如此地遙遠。
13) 假如身體真的屬於我們的話，它就會聽從我們的命令。如果我們說：[不能老] 或 [我禁止你生病] 它會聽從我們嗎？不會的，它不聽從任何警告。我們只是租了這棟 [房子]，不是擁有它。如果我們認為它屬於我們的，當我們必須捨棄它時，就會痛苦。但事實上，並沒有一個恆常自我的東西存在，沒有任何我們可以把持而不會變遷或堅固的東西。
12) 諸行 (和合事物、有為法)都不屬於我們，它們會隨順自己的自然法則。我們對於身體的現象一點辦法也沒有，我們可以使它漂亮一點，暫時看起來動人且潔凈，如同抹口紅、留纖長指甲的少女一樣。可是，一旦上了年紀時，任何人都一樣。這就是身體的現象，我們無法使它做任何改變。但是，我們所能提升和美化的，就是這棵心。
11) 假如身體可以說話，它會日以繼夜地告訴我們：[你不是我的主人，知道嗎？] 事實上它一直在告訴我們， 不過那是法的語言，所以我們無法了解。
10) 「覺知者」清楚地知道，一切因緣和合的事物都不是牢固的。因此，這位「覺知者」是不會快樂或悲傷的，因為，它不會去追逐遷變的因緣。想要快樂，就是想要「生」，要沮喪，就是要「死」。「死」了之後我們又再次「生」；「生」了之後，我們又再次「死」。這個從此剎那到下一個剎那的「生」與「死」，就是無止盡的輪廻。
9) 假使你害怕生病，假使你害怕死亡，那麼，你就應該去思維它們(病、死)是從何而來的。它們是從何處來的呢？它們是從「生」而來的。因此，當有人死的時候，不要傷心，那只是自然的過程罷了，他這輩子的苦已結束了。如果你要傷心的話，就在人們出生時傷心：「噢，不，他們又再次來了，他們將再次地受苦和死亡！」
8) 如果你修行得正確的話，你在生病時是不會恐懼的，當一個人死時，你也不會感到悲惱。當你到醫院裡去醫療時，在心中下定決心：如果康復的話，那很好，但，如果你死了的話，那也無妨。假使醫生告訴我，我得了癌症，只剩下幾個月的生命，我向你們保證，我會提醒醫生：「小心，因為死也將要找上你。問題只是誰先走和誰走得較晚而已。」醫生是無法治療死亡或阻擋死亡的。佛陀才是唯一的醫師，因此，為何不去使用佛陀的藥方呢？
7) 死，是緊緊地挨着呼吸的。
6) 佛陀告訴他的弟子阿難要徹見無常，要在每一次的呼吸中看見「死」。我們必須認識「死」，為了「生」，我們必須「死」。這是什麼意思呢？去「死」，是去結束所有的疑惑和疑問，然後住於當下，與當下的真理同在。你絕不能明天才死，必須現在就死，你辦到嗎？如果你辦得到的話，你會認識無疑的平靜。
5) 當一個人不了解「死」時，生活會非常煩惱。
4) 我們是為什麼而生的？我們是為了不要再生而生。
3) 住在人腹裡的那種情形你想人們會喜歡嗎？那有多難受啊！光在茅蓬待上一整天就已經很困難的了；關上所有的門窗，就已很難呼吸了，怎還可能在一個人的腹裡待上九個月呢？然而，你竟還想投胎！你知道那裡一點也不舒服，卻仍願意頭鑽進去，將自己的脖子送進圈套裡去。
2) 我們的生和死是同一件事，不能有此而無彼。可笑的是，面對死亡，人們是如何的傷心悲痛，對於出生卻是何等歡欣快樂，這是愚痴的。我認為，如果你真的要哭，最好是在一個人出生的時候哭，為根源而哭，因為，如果沒有生，就不會有死，這點你能瞭解嗎？
1) 良好的修行是要非常誠懇地問自己：「我是為什麼而生的？」每天早上、中午、晚上都要好好的問問自己這個問題。